~ 业障病最难治 ~

1 病一共有三大类。第一类是生理的病，像伤风、感冒。饮食、穿着不小心，感染这些疾病。染上这些疾病，你一定要找医生，医药有效。

2 第二种就是鬼神附身。这个病吃药没用处，因为它不是生理上的疾病，是冤鬼。这些要调解，就是化解，所以经忏佛事化解会起作用，大多数都会起作用。

3 第三种是业障病，如植物人、老人痴呆症。过去生中造的罪业很重，带到这一生来，受这个报应。这个佛菩萨也没有法子调解，真正叫自作自受。

4 这是最难治的病，佛告诉我们，这种病不是不能治，真正忏悔就能治，因为它是业障。《行愿品》里面讲“忏除业障”，业障真的忏除了，病就好了；若只忏除一部分，病就轻了。

5 如果是家里人帮助他，全家至心忏悔，改过自新，会产生奇迹。

6 家里这一个病人叫全家人都忏悔，他是来度一家人的。因为什么？为了他，全家人不能不反省自己过失，认真断恶修善。一家人都成就了，他也成就了。

7 如果不是这样做法，奇迹是不可能发生；这样做的话，就很容易发生奇迹。那他就是两个情形，一个就是他马上就走了，那等于说，他的任务完了，把一家人都度了。

8 另外一个，他还有寿命的时候，他的病就好了。就这两种情形，不会再拖累人。凡事有个道理，你明白道理，就知道怎样做。

~ 始终保持平常心 ~

1 佛教人“精进”，孔夫子教人“日新又新”，可见得世出世间的大圣人，思想都是前进的，但是决定没有竞争这个念头。

2 “日新又新”，是天天求进步；“精进”，不但是要进步，而且还要精纯不杂。这是不是竞争？不是的，没有竞争的心，决不是与人争胜争强，求进步是自己的本分。不但自己要求进步，也要带动整个社会的进步，这样才是正确的。

3 竞争的心，这里面有好胜。有好胜，这就有嫉妒、有障碍。譬如在学校里念书，发愤学习是自己的本分，如果一定要争第一名，争在人家前面，这个念头就错了。

4 你拿到第一名，依旧是谦虚，依旧对人恭敬，走在人前面也不以为然，也若无其事，始终保持平常心，“平”就是清净、平等，“常”是永远保持，这才是一切众生最好的榜样。

~ 立愿为先 ~

1 世间人常讲，人不立志，一生就无所成就。学佛，你看祖师大德许多著述里头都教导我们，修行最重要的是立愿为先。

2 你没有愿，你怎么能成就？你有多大的愿，你就有多大的成就，所以愿力与你的成就决定是成正比例的。我们世间一般人学佛没有成就，第一个因素在哪里？他没有愿。

3 我们稍稍留意，就能观察得到，很多人到佛堂来拜佛，你问他为什么要拜佛？为什么要学佛？求保平安，求升官发财，他的愿就这么大，他怎么能成就？

4 我学佛，实在讲第一部看的经典是《六祖坛经》。《六祖坛经》是在一个朋友家里看到的，是丁福保居士的笺注本。在《六祖坛经》之前，没有接触到佛经的时候，我读过《了凡四训》，朱镜宙老居士介绍我的。

5 我是有一次度假，有一个星期的假期，到台中住在一个老朋友的家里，在他的书房看到《六祖坛经》。我看了很欢喜，我大概用了三、四天的时间，就把这部经看完了，连注解都看完了。

6 我在这一生学习的当中，我只看到六祖惠能一个人与众不同。六祖大师当年到黄梅去参访，第一次见五祖的面，五祖忍和尚问他：“你来是为什么？”他说：“我是为作佛而来。”这个口气不得了！我从来没有听说一个人，他学佛是要来作佛的，没听说过，所以他成不了佛。

7 这真的是，修行最重要的是立愿为先！你根本就没有个愿望要作佛，你怎么能作得了佛？当然作不了佛。你口口声声要了生死出三界，要往生西方极乐世界，你为什么念佛不能往生？你没有作佛的心。

8 往生到西方极乐世界，不是作别的，是去作佛的！真正有作佛的心，念佛肯定往生。为什么？“佛氏门中，有求必应”。我们念佛，是要到西方世界去作佛的，我们有没有这个愿望？我们有没有这个心愿？

~ 中国得救，世界就得救 ~

1 古人讲得好，一个家庭会不会兴旺，有没有前途，看什么？不是看你有权力、你有地位、你有势力、你有财富，不是的，不看这些，而是看你家里儿孙有没有受过良好的教育。

2 同样一个道理，我们观察社会、观察这个国家有没有前途，判断它的兴衰，你就看这个国家的人民受的是什么教育。如果人人都明理、都如法，都受过良好的教育，这个国家民族的前途无量。

3 我们中国人算相当幸运，诸位读历史都知道，世界上有四大文明，这是古代传下来的，但是今天这四大文明古国，三个没有了，只剩下中国。

4 中国为什么没有被历史淘汰？中国人重视家庭教育，中华儿女都受圣贤的教育、伦理道德的教育、儒释道三家的教育，所以传了五千年，在这个世间还能站得起来，道理在此地。

5 现在确实有了危机，危机从哪里来的？是我们对于老祖宗的教学信心动摇了，我们去相信外国人的一套。如果把我们自己祖宗的成法抛弃了，去学外国人，我们中华民族的文明也必定会被历史淘汰掉，这是没法子避免的。

6 今天讲到恢复社会秩序，恢复世界和平安定，还有一线希望，这是中国人。中国人虽然对老祖宗的成法信心动摇，可是对圣贤的教育总还有一点根，学起来比外国人要方便多了。

7 世出世间大圣大贤教导我们，把习性放下，恢复本性，本性是什么？纯净纯善。我们着重这个教育，加紧这个教育，这世界上就有一线的光明。中国得救，世界就得救；中国没救，世界就要毁灭。

8 我不是因为我们是中国人，要特别夸赞中国，绝对没有这个意思；我们是站在非常客观、公平的立场来说话，这些话都是有理论依据的。

~ 今年的清明节 ~

1 今天是清明节，今年的清明节格外地殊胜，因为从今年起，清明节正式被国家订为法定的节日。这是个新的开始。

2 清明是中国民间重要的传统节日，已经有两、三千年的历史。清明节这天，也是中国人每年最重要的祭祀祖先的日子。

3 我们的祖先为什么重视清明的祭祖？孔夫子说：“慎终追远，民德归厚。”祭祀是怀念祖先、纪念祖先、效法祖先，继承祖先的美德，这确实给社会带来淳厚的风俗，对于和谐的社会，礼义之邦，长治久安，产生了很大的效果。

4 中国人非常幸运，祖宗有智慧、有经验，懂得教养后代。中国的教育从胎教开始，所谓是“教儿婴孩”，婴儿刚刚一出生就要开始教。谚语有所谓“三岁看八十，七岁看终生”，这是非常有道理的。

5 所以中国在这个世界上五千多年的历史，还能够屹立在今天，就是得力于祖宗的教诲，所以我们应当要知道“感恩戴德”。

6 我们要把祖宗的教诲认真落实，进而推广到全世界，帮助这个世间化解冲突，得到社会安定，世界和谐。

7 我们所处的这个时代，天灾人祸频繁不断，看看现前的环境，这个局面可以说是有史以来最混乱的！为什么会这样动乱？疏忽了圣贤的教诲，也就是伦理、道德、因果的教诲。动乱的根源就在此地。

8 因此，我们对于清明节就格外地重视，我们要利用这个节日提倡伦理的教育、道德的教育、因果的教育，帮助社会安定，帮助世界和谐，真正落实“继绝学，开太平”的使命，这是我们纪念清明节真正的义趣。愿跟我们同学共同勉励！

~ 聪明人不干这个傻事 ~

1 在以往，修行人真正成就之后，总是讲经说法，或者著述经论留传给后世，帮助后人，这种作法是对的。今日之下呢？我跟诸位说，不对，完全错误了。

2 今天邪说充斥在世间。如何能把这些邪说统统灭尽，恢复我们本来面目？古人有一句话说：“尽信书，不如无书”。无书，心就清净，为什么？没有妄念。

3 书看多了的时候，妄念不得了！你看各地的书展，几十万本书摆在那里，那叫什么东西？一大堆思想的垃圾。这些垃圾，把我们的头脑都搞昏了！

4 曾经有很多人劝我：“法师，你要趁年轻时写一点东西，到老的时候，你就不想写了。”我说：“我根本就没那个意思。”为什么？古来这些人写了这么多东西，把我们的头脑都搞昏了，我还要多加一点东西，叫后人去负担，这个罪过太大！

5 古人的东西已经太多太多，如果我们真有一点东西超过古人，或者古人所没说过的，可以留下一点。如果我们所想、所说，古人也都说过，何必再画蛇添足？

6 多一事不如少一事，多一本书不如少一本书，我们头脑才能得到休息，才能得到清净，才能开智慧。所以古人教人念书，只教你念一样，不会教你念十样、八样，不会的。你专念一样，你会开智慧。

7 我们中国自古以来的教学，佛法也是如此，目的是教人开根本智，教人开智慧。今天教学的目标，是唯恐你的杂念、妄想不多，想尽方法增长你的邪知邪见，增长你的乱想，目标是这个。大家知见多，这个世间怎么会不乱？

8 世间从哪里乱起？从知见上乱起。每个人的看法、想法不一样，他就要打架，最后就战争，到最后就毁灭世界，大家同归于尽。你说这种人多聪明，聪明到了极处，最后同归于尽，大笨蛋一个！聪明人不干这个傻事，所以心要清净。

~ 新年快乐 ~

1 中国传统的农历年快到了，大家见面喜气洋洋，见面第一句话，“新年快乐”。这句话是称颂的话，怎么样把它落实？确实只有真正学佛，才能把它落实。

2 我年轻的时候，跟方东美先生学哲学，方老师在最后一个单元，跟我讲的是佛经哲学。方老师告诉我：“佛是大哲学家，佛是圣哲，佛经是世界上高等哲学，学佛是人生最高的享受。”

3 这不就是快乐吗？如果不是高等的享受，我们学它干什么？我们学佛，就应当要得到人生最高的享受。如果我们在这一生当中，真正能得到人生最高的享受，这一生就没有空过，这一生就没有白来。

4 人生最高的享受，现在问问，我们有没有得到？我告诉同学们，我得到了，所以我非常感激老师。不是老师教导我，我这一生也会生活在烦恼、痛苦的世界，哪里有这么自在？哪有这么快乐？

5 这么多年来，方老师教我，到今年五十七年了，五十七年来，确实我享受到人生最高的享受。这个享受不在物质上，与名闻利养、与五欲六尘不相干，那个里面没有最高的享受。

6 说到这个地方，人确实是要有一点智慧，要觉悟！觉悟就快乐，迷了就痛苦。世间有许多人，他纵然有很高的地位、有很多的财富，他不快乐，没有我快乐。我是一无所有，可是生活过得非常快乐。

7 我们在这个世界时间很短暂，如果活得痛苦，你想想值得吗？短暂时间能够生活得无比的幸福快乐，这个有价值。人生的价值、人生的意义，实在讲就在此地。我们跟着佛走就快乐，背着佛走，那就痛苦！

8 我们自己没有觉，佛菩萨觉了，他在前头走，我跟着他。虽然我没有真正觉悟，我跟着一个觉悟的人，也等于觉悟了。只要我好好地学他，学他那个样子，我就会得到他的快乐，所以觉悟比什么都重要。

~ 新年如意 ~

1 我们现在过年，有很多人见面的时候，都恭贺“新年如意”，怎样才能如意？给诸位说，放下就如意。

2 中国古时候大富大贵的人，手上常拿着如意，如意多半是玉做的，玉如意，这是很贵重的。这如意是什么意思？回首如意。如意的头是弯回来的，看到这个东西想到，我要知足、要回头，够了，不能再多。

3 回首如意，这一回头就如意，佛门讲“回头是岸”，富贵到某个程度，不能再往上去，再往上去祸害就来，所以到相当的程度，有智慧的人，他回头，他不再求。

4 所谓“满招损，谦受益”，谦虚真正能享受利益，不知足的，到最后决定会有灾难的，所以佛在经上教给我们，对于世出世间法都要知足。知足，心就定了，定才能开慧。

5 人在这个世间都有欲望，如果你没有欲望，你不会到人间来，你也不会到六道里轮转，六道众生统统有欲望。不管你是什么欲望，都要晓得知足。

6 佛教给我们要知足，样样事情不要做得太过分，不可以超过。纵然自己有福，有福如果能知足，这个福就变成德，我们常讲“福德”。有福报，不要自己享，给众生去享，让大家享，那个果报就不可思议！

7 所以中国从前有福的人、做大官的人，手上都拿个如意，手上拿这东西是表法的，表什么法？回头，回头就如意。

8 人一定要懂得回头，譬如说做官，官做得很大了，不必要再往上爬了，回头！发财，财发得够了，不能再多，够了，回头。够了回头，回头就如意；不回头，物极必反，乐极生悲！回头就是放下，放下就如意。祝福同学们新年如意。

~ 财富来了我散掉 ~

1 人有命运，所以一般看相算命，真正高明的人算得很准。诸位读《了凡四训》，孔先生对袁了凡算得就非常准确，不是对一个人，对所有的人都能算得很准确，这就说明人有命运。

2 命运从哪里来的？命运是心造的，是自己过去生中善恶业所造的。业力主宰着命运，命运它有个定数，凡夫逃不过这个数；逃不过这个数，就会被人家算得很准。

3 一切众生都有气数，只要你有烦恼，你会起心动念，你就逃不出这个数量。真正修行人心清净，他没妄念，他什么都不分别、不执着，那算命、看相的，对他无可奈何，对他没有办法。

4 像《金刚经》里面讲，你有四相，“我相、人相、众生相、寿者相”，你就有气数，你就会被人算得很准。哪一天你真正做到无我相、无人相、无众生相、无寿者相，他对你就一筹莫展。为什么？你超越数量，你不在这个数上，你的心解脱掉了，这个时候，数对你毫无拘束。

5 谚语说得好，“命里有时终须有，命里无时莫强求”。但是命里面有的财，譬如讲发财，有少年时候发财的，有中年时候发财的，也有晚年时候发财的，你看命相书里头讲，晚年发财的是真的财，为什么？不容易失掉。晚年有财，才是真正的财富，真富贵！

6 少年时候发财的不是真正的财，往往到中年就丢掉了；中年发财的，还不见得是真的，若保不住，晚年苦！所以我们看到一些年轻人飞黄腾达，他自己还很得意，年岁大的人看到笑笑，为什么？年轻发达，不是真正的好事，他晚年能不能保得住？

7 所以年轻的时候受一点苦难无所谓，有体力能忍耐得过去；晚年老了体力衰了，再没有人照顾，那个苦是真苦！诸位看看历史，古今中外你去看看，有多少人少壮时发达，晚年时候潦倒，苦不堪言！

8 佛教给我们，财富来的时候不要享受，怎么个不要法？来了我散掉，让大家去享受，我不享受，我的财还在。所以不必积财养老，修善积德养老，这才是真正的福报，真实的福报！

~ 名闻利养丝毫沾不得 ~

1 莲池大师年轻时候，参访当代的一位高僧，遍融老和尚，他三步一拜，拜到老和尚面前，求老和尚开示。老和尚看他这么虔诚，就把心法传授给他，老和尚对他说：“你不要被名利欺骗了。”

2 老和尚只告诉他一句话，“你不要被名利欺骗了”。这么一句老话，在场的其他人听了，认为只不过是老生常谈；莲池大师听这一句话，却如雷贯耳。他告诉别人，他一生的成就，得力于这一次的开示。“远离名闻利养，老实修行”，真起作用！现在人有几个老实？

3 大概是三十年前，清度法师在日本，他跟我很熟悉，对台湾这些法师也很肯帮忙，他在日本搞了几个佛学博士头衔到台湾来赠送，他送一个给印顺法师，也要送一个给我，我谢绝了。

4 那个博士头衔是什么？魔王的圈套。套上你，你就落在名闻利养里面去了。拿个博士头衔，你会变得贡高我慢，瞧不起人，自以为是；福报一现前，你迷于五欲六尘、贪图享受，于是道业衰了，贪嗔痴慢烦恼天天增长，学佛学到最后，都到三途去了。

5 我们学佛，世间名闻利养丝毫沾不得，只要沾上一点边缘，你就堕落了。堕落到哪里？堕落在六道轮回、堕落在三恶道。你几时能断贪嗔痴，你几时清净心就现前。

6 什么叫修行功夫？顺境不起贪爱，逆境当中没有嗔恚。一切境缘当中清清楚楚、明明白白。顺逆境缘不动心，给诸位说，那就是禅定。禅定生智慧，我们要修行，就是修这个。

7 我们在境界里面，起心动念就不行，那就是凡夫。哪一天在境界当中不起心、不动念、不分别、不执着，有把握了，这时候什么东西现前？法喜，真正喜悦。纵然功夫没有成就，来生决定到天上享福。

8 可是，这里面要觉悟，你一定要求生净土，为什么？生天不究竟。怕的是一到天上去享福，你又迷了！天福享尽的时候，你怎么办？还要搞轮回、还要搞三途，岂不是大错特错？

~ 闻过则喜 ~

 

1 一般人造作一切的过失，总喜欢隐瞒过失，推诿过失。要知道，把责任推给别人，这个恶就重了！

 

2 自己造作的过失，自己要勇于承当，勇于认过，你这个过才能够忏除；如果故意隐瞒、掩饰、覆藏，这个罪业就重了。

 

3 所以，佛教给我们，要积阴德。什么叫阴德？阴就是不让人知道，我们断恶修善、积功累德，不要让人知道，纵然做再大的功德，也等于没有做一样。我们对一切人诚恳、谦恭，我们积的功德才能够保全；保全，将来果报就大了！所以，积功累德，不要让人知道。

 

4 我们造作罪业，不管造得多少，都希望别人知道，知道怎样？这个人骂你一声，那个人责你一声，这果报就报掉了，统统报掉了。一定要记住：自己造的种种恶业，要赶快报掉；自己积的那个善，不要让人知道。

 

5 你看现在一般人，他恰恰颠倒，一点点善，还要把它宣扬成大善，唯恐别人不知道。殊不知大家一恭维、一赞叹，善都报光了！

 

6 他造的恶，不想让人知道，结果恶统统攒在那个地方没动，一旦到阎罗王那里算总帐，这就坏了。这是愚痴人，不是聪明人！

 

7 “人非圣贤，孰能无过”，做错事情，有什么不敢说的？菩萨都有过失，何况是我们凡夫。“过而能改，善莫大焉”，怕的是你不能改，你不能改就没法子了，你能改这就是大善。

 

8 所以古时候贤人君子，“闻过则喜”，听到人家说他的过失，欢喜感激，为什么？自己造作过失不知道，别人发现了告诉你，让你有机会改正过失，让你有机会提升自己的德行，提升自己的智慧，提升自己的境界，你说，怎么能不感激？

 

 

~ 师生关系 ~

1 真正的好老师，心目当中唯一的希望，就是希望有传人，也就是他希望他有后代，有传他道的，传他法的；否则的话，他一死，后继无人，这个心里面的难过，是他一生最大的痛苦，那真的叫死都不甘心！

2 一位好老师遇到一个人真正肯学，他真的可以把所有一切摈弃掉，专心来教你一个人，这是我们看到老师传道之心，比我们求学的心还要切。李老师从前讲，学生想找一位好老师难，好老师想找一位好学生更难！到哪里去找？所以一下遇到了，师资道合，那个师生关系比父子还亲切，这一点都不假。

3 我在学佛之前，那时候不知道有佛法，知道有哲学，对于哲学非常喜欢，找到方东美先生，当代的大哲学家，台大教授。也是老方法，给他写信，写了信之后，他就约我到他家里去谈话，就这样，他收了我这个学生。

4 我的要求很少，只要求到学校里去旁听他的课程，到学校去做旁听生；没有想到，他对我真是过分地爱护，他叫我每个星期天到他家里去，他给我上两小时课。星期天我有时间，他也有时间，学生只有我一个，特别教授。不让我到学校去，当时我非常感谢，可是不晓得他为什么要这样做法。

5 如果到学校旁听，他多省事，为什么特别拨出时间来教我一个人？到以后学佛很多年，到了李老师的会下才恍然大悟。因为拜李老师的时候，限制的条件很多，然后才晓得方老师用心良苦。这就是发现这个学生非常真诚、好学，是一张白纸，没有受过染污。好老师要想接受学生，选择的第一个条件，你没有受过染污。

6 我那时候很想学哲学，哲学书没有念过，讲哲学的那些人我也没有去听过，一张白纸，所以方先生就看中了。以后我知道，到学校去，一定会认识很多同学，跟同学交往，就会被染污；当然学校教授哲学的人还有很多，所以他把这些污染全部给你杜绝，他一个人来教，所以我学哲学是一个老师。

7 方先生大概对我这个教学，在台湾恐怕就是这一次，没有过的。到以后我在台北讲经，遇到方老师许多的学生，这些学生都是很有成就的人，也都是现在大学的名教授，像从前在香港的唐君毅先生，都是方东美的学生，这都是很有成就的一代大儒。

8 他们知道方先生对我这个教学，对我是另眼相看，为什么？他说方东美先生眼睛长在头顶上，从来瞧不起人的，他能单独教你，那你一定很不简单！其实我什么也不知道，一无所知，这就被方先生错爱，这就说明师生关系不是偶然的，彼此都是真诚！

~ 教学这一个行业，愈老愈是宝 ~

1 古时候从事教育工作的，一般都是穷秀才，一生清贫，甚至于三餐饭都有问题。他热心教子弟，热心教学生，学生做了状元、做了宰相，这是老师的荣耀，这是老师的成就。

2 古人知恩报恩，譬如你中了状元、中了进士，头一桩事情回家祭祖，报祖宗养育之恩；祭完祖之后就拜老师，自己的成就，是老师心血教导而成就的。拜哪一个老师？给诸位说，拜启蒙的老师。要用我们现在的话来说，大概是拜幼稚园的老师、拜小学老师。

3 我的根是他们栽培的，中学老师、大学老师不代表我们的根，根本重要！启蒙老师是我初读书，六、七岁的时候，第一个教导我的老师，启蒙老师，终身不忘。所以从前的社会跟现在社会不一样了，它有道理在，“知恩报恩”。

4 “知恩报恩”，真善知识决定不贪图名利，那我们要用什么报恩？普贤菩萨在《行愿品》里面讲得好，财供养比不上法供养。法供养头一句，“如教修行供养”，这我们就懂得了。老师怎样教，我就怎样做，一生不违背老师的教诲，这是真正供养善知识。

5 老师是修道、行道之人，无论是世法跟出世法，他是社会大众的表率，“学为人师，行为世范”。他是大众的模范，大众的表率。在衣食住行方面，如果老师生活清苦，我们一定要帮助他。如果他还行有余力，还从事于教学工作，在这一方面，我们要全心全力来协助。

6 世间法里头，哪一个行业到一定的年龄都讲退休，现代这个社会，教员到一定的年龄也要退休。其实这是错误的，中国古代唯有教学没有退休的，为什么？愈老经验愈丰富，愈是老，他契入的境界愈高。

7 所以在世间哪一个行业到老了就不行了，老了就没有用；唯独教学这一个行业，愈老愈是宝，真正到成熟的时候都是在晚年。我们从历史上去看，绝大多数的人都是七十岁以后真正成熟。我们净宗十三代祖师印光大师，就是一个例子。

8 修道这桩事情，年龄愈大，进步得愈快，为什么？放下得愈多。因为人到晚年，修道的人自己警觉性很高，知道万般带不去，唯有业随身，所以带不去的统统放下了，想想什么？没有几年了。古人常说“人生七十古来稀”，这个话是真的！

~ 惭愧知耻非常重要 ~

1 民国初年，我们净宗的大德印光老法师，他有一个别号叫“常惭愧僧”。在《百法明门》里面十一个善法里面有惭愧，惭愧是善法。

2 什么叫做惭？惭的意思是，自己做错了事情，心里很难过，就是我们一般人讲的，“良心的责备”。人懂得惭愧，就不会去做坏事；做坏事情，受到良心的责备，心里会感到很不安，惭是这个意思。

3 愧？愧是外面的力量压迫你，你有羞愧之心。你做了坏事，很多人批评你，你听到很难过，再也不敢做坏事，这就是有惭有愧。人要是没有惭愧，那问题就严重了！

4 做错事情，你不会感到心不安；干坏事你心也安，外面的批评你不在乎，这就没有法子！所以，无惭无愧是大烦恼，这是严重的烦恼！

5 人要懂得知耻，“知耻”这两个字，世出世间的圣人都非常重视。在中国古代，管仲曾经说过，他说“礼义廉耻，国之四维。四维不张，国乃灭亡。”

6 这个话翻成白话文的意思是：礼义廉耻这四个字，国之四维。这个国家的国民不知道礼，不知道义，不知道廉，贪污就是不知道廉，不知道耻，不知道耻是什么？就是无惭无愧，这个国家就很危险，就很容易灭亡。

7 因此儒家跟我们说“知耻近乎勇”，如果我们能知耻，知道耻辱，知道错误，这个人就能够发愤、勇猛、精进，所以这是在修行德目当中非常重要的一条。

8 我们今天这个社会，是一个严重病态的社会，毛病太多了！要治这个病，从哪个毛病治起？那毛病太多了，确确实实如果每个人都能够知耻，都有惭愧心，我们就有救了。自己有救了，社会也有救了，国家也有救了，由此可见，这个惭愧、知耻，非常非常重要！

~ 人要为己，天诛地灭 ~

1 我们学佛，最重要的是改心。改心就是转变念头，知道无量劫来，生生世世我们被什么害了？被自私自利害了。

2 多年前，我在香港接受亚视何守信先生的访问，他曾经给我提过，世间人都讲“人不为己，天诛地灭”，他觉得人为自己是正常的，换句话说，自私自利是正常的。我听了笑笑，告诉他：“这一句话是错误的，这是误导众生！”

3 “人不为己，天诛地灭”，我不为己，天也没有诛我，地也没有灭我，我生活得比别人还快乐，比别人还自在！

4 “人不为己，天诛地灭”，那是自私自利的借口，不是真的，是假的，我们要把这个念头转过来。人只要不为己，你就得到广大众生的尊敬，怎么会天诛地灭？

5 人要为己，才天诛地灭。你为自己，以非法的手段夺取别人的生命财产，到最后被法院判刑去枪毙、去杀头，那就天诛地灭。

6 自私自利的人，才会遭天诛地灭；不为己的人，绝对不会！这些道理、事实真相，我们要多想想，不要被这些花言巧语迷惑了。

7 你们大家想想，释迦牟尼佛不为自己，天也没有诛他，地也没有灭他，而且这几千年来，多少人尊敬他，多少人纪念他！世出世间，古圣先贤、大圣大贤都不为自己，天没诛他，地也没灭他，反而得到社会广大群众的尊敬；而自私自利的人，死了之后，默默无闻，谁知道他？

8 “人不为己，天诛地灭”，这个话错误了，这是邪知邪见，不是正知正见。自私自利，那是错误的，那是死路，走不通的道路！

~ 这个想法是错误的 ~

1 2006年6月，我在香港，亚视何守信访问我，他曾经说了一句话，他说：“谚语讲‘人不为己，天诛地灭’，哪个人不为自己？”他认为自私自利，这是正常的，是天经地义的。

2 我就跟他说，这个想法是错误的，这句话不知误导了多少的众生。我就举个例子，释迦牟尼佛一生没有为自己，孔子一生没有为自己，历史上许许多多知名人物都是为众生不为自己，天也没诛他，地也没灭他，反而流芳百世。

3 我们世间人常说“损人利己”，这个话也说错了！损人决定不利己，利人才是真正利己。

4 “损人利己”是恶业，“善因善果，恶因恶报”，损人哪有会利己的事情？古今中外没这个道理！这个是思想的错误、心理的蒙昧，这是迷惑颠倒！

5 他当时还问我一个问题：“孟子主张性善，荀子主张性恶，到底人性是善是恶？”主张性善、性恶是贤人的说法，圣人不是这个说法，圣人怎么说？圣人说“性相近，习相远”，说善恶是习性，不是本性，所以我们一定要肯定人性本善。

6 你看从前童蒙教学，《三字经》上头一句话，“人之初，性本善”，这跟佛法讲的完全相同。这个“性本善”，就是佛法里头讲的“一切众生皆有佛性”。

7 佛性是本善，为什么会变成不善？那是习性。人为什么会变成不善？为什么会造作罪业？那是习惯，染上不良的习惯，习惯久了就变成习性，习性不善。

8 世出世间，大圣大贤教导我们，教什么？把习性放下，恢复本性，这是圣贤的教育。所谓“近朱者赤，近墨者黑”，已经是被环境染污的，已经不是本性了，你要是懂得这个道理，明了这个事实真相，你才晓得教育重要！

~ 你就一点障碍都没有！~

1 增上缘有两类，一类是顺缘、一类是逆缘。一切合情合理的，这是顺增上缘，一切烦恼恶劣的是逆增上缘。两类都会运用，你在菩萨道上就会一帆风顺；两类要是只会用一类，那你必定有障碍。

2 譬如，我们举一个很浅显的例子。诸位都知道，我们历史上有一个大忠臣，最爱国家的岳飞，提起他没有人不晓得。

3 岳飞是我们民族大众所尊敬的，在中国，几乎每个地方都有岳王庙。中国文庙供孔老夫子，武庙供关公、岳飞。我们见到岳飞的像，听到岳飞，想到要尽忠报国，这是顺增上缘。

4 秦桧给我们的教训太大了，他是我们的逆增上缘。我们看到秦桧的像，我们就要想到“汉奸不能当”！一个正面教我们，一个反面教我们。

5 从前有人问我：“秦桧是不是在阿鼻地狱？”我说：“秦桧早就生天了！”他的像跪在西湖岳王坟旁边，人家一看，每个人骂他一声，他那个罪就消掉了。

6 秦桧给了大家一个警惕，他提醒大家，“决定不能做汉奸”，否则，就像他这个样子，死后受亿万人的唾骂，遗臭万年！

7 这个有莫大的教育意义在里头，一个是正面教我们，一个是反面教我们。如果你比一般人看得深、看得透彻，这两个都是我们的善知识！

8 你要是会用，就像善财童子一样，哪一个不是善知识？哪一个不是佛菩萨？哪一个不是对我们有大利益的人？总而言之，顺逆两边都善于运用，你就一点障碍都没有！

~ 世间人都爱财 ~

1 财物，包括金钱与物资，这是世间人所贪求的。这个世间，哪个不贪财？所以佛在布施里面，把它列为第一条。

2 世间人贪财，却不知道财从哪里来的？所以佛在经上告诉我们，财布施得财富。财施是因，财富是果报，你这一生财富虽然不多，你生活能够节俭，你有多余的尽量去布施，愈布施你所得的财富就愈多，就这么个道理。

3 如果你不肯布施，你命里头那点财用尽，那人也就亡了，所谓“禄尽人亡”。现在人不知道节俭，古时候人讲求节俭。节俭，譬如我们有六十年的寿命，有六十年的禄，你非常勤俭，到六十年了，你禄还没享尽，还有余的，余的怎么样？寿命就延长。所以你才晓得，惜福也是长寿之道。

4 实在讲，一个人在一生当中，他有一定的禄命，就是你一生当中，你有多少财富，有多少的收入，都是命中注定的。人最可贵的，就是知道自己的命运，知道自己的命运，他人就老实了，就安分守己了；换句话说，他的心就定了，不会去胡思乱想。

5 不知道命运要去跟命争，那是很冤枉的事情！人没有办法跟命争，“一饮一啄，莫非前定”，这是千真万确的事实。人要是跟命争，他的灾难就来了。诸位如果冷静地观察一下，在现前的世间，你就能看到！

6 许多人想尽方法去赚钱，去搞股票，你仔细去观察一下，不错，有些人钱赚到了，但他的命也没有了；有些人钱赚到了，虽然命还在，但是他的身体已经毁掉，一身都是毛病。这个说明，我们不能跟命争！

7 你玩股票所赚来的，说老实话，还是你命里有的；你命里要是没有，你也赚不来！就算你命里有六十年的财富，你今天一下把它赚来了，就好比上班拿薪水，你把六十年的薪水统统拿来，这发了一笔大财；可是到下个月你就没收入，钱用光了，用光就完了，还不如月月去拿好。

8 社会上现在大家都贪财，却不知道财从哪里来？佛知道世间人都爱财，所以他教给我们生财之道！生财之道就是财布施，你愈施，你所得的就愈多！佛教给我们怎样去修福、怎样去培福、怎样去享福，实在讲，这才是真实的教诲！