1 在过去,不仅仅是佛法重视开悟,中国古老的教学,目的也是帮助人开悟,而不是帮助人吸收很多的知识。最重要的是要帮助你开悟,你开悟了,你自己真正的智慧能够现前。
2 真智慧从那里来的?佛告诉我们,从清净心来的。所以要想开悟,一定要修定,定就是把心里面的妄念、分别、执着统统舍掉,恢复到心地清净,智慧就能够现前。
3 禅定不仅仅是禅宗要修,在佛法里面无论大乘、小乘,显教、密教,任何宗派统统都是修禅定,只是名称不相同。
4 譬如在净土宗叫“一心不乱”,一心不乱就是禅定;在教下叫“止观”,止观也是禅定。名称不相同,意义完全相同,这就是佛法里面所谓的“殊途同归”。
5 方法、门径很多,原理、原则是一个,都是达到心地清净、智慧现前,所以要开智慧一定要修清净心。
6 一个人的开悟,不必请教别人印证,自己应该很清楚、很明白。心里头没有贪嗔痴慢,这就是开悟;如果还有贪嗔痴慢,还有是非人我这种分别、执着存在,就决定没有开悟。
7 是非人我没有了、贪嗔痴慢没有了,你的心地永远保持着清净平等。见色闻声,你能够体会到的境界,跟你过去完全不相同。你看一桩事情会看得很深、会看得很远;你接触一桩事情,对它非常明白、非常清楚。
8 所谓是甚深的禅定、甚深的智慧,知道过去、现在、未来,知道一切人心里面的念头,那时候你就是开悟了。开悟的现象是:我们自性里头本来的智慧、德能、相好统统恢复了。相好就是我们世间人讲的福报,都恢复了!
南无阿弥陀佛
我们是学佛不是搞佛学
http://blog.sina.com.cn/s/blog_50c5e1d001008l0h.html
我执不破,你不能入门
http://blog.sina.com.cn/s/blog_50c5e1d001008zsl.html
要怎样破迷开悟
http://blog.sina.com.cn/s/blog_50c5e1d001008l47.html
放下就是
http://blog.sina.com.cn/s/blog_50c5e1d001008l46.html
破迷开悟、离苦得乐
http://blog.sina.com.cn/s/blog_4fed0f2c010081r5.html
心地清净,这个非常重要
http://blog.sina.com.cn/s/blog_50c5e1d001008l1m.html
菩萨三昧,这是真正享受
http://blog.sina.com.cn/s/blog_50c5e1d001008v2w.html
一切法他都不挂在心里
http://blog.sina.com.cn/s/blog_50c5e1d001008pxc.html
C 禅定
http://blog.sina.com.cn/u/4bd2f932010006td
G 搞佛学不能了生死
http://blog.sina.com.cn/u/4bd2f9320100096t
K 开悟
http://blog.sina.com.cn/s/blog_4bd2f932010006x5.html
Z 智慧
http://blog.sina.com.cn/s/blog_4bd2f932010006y4.html
Subscribe to:
Post Comments (Atom)
Blog Archive
-
▼
2008
(63)
-
▼
June
(43)
- ~ 我亲眼看到杀生的果报 ~
- ~ 一心不乱 ~
- ~ 《弟子规》是佛教的根 ~
- ~ 发菩提心 ~
- ~ 一定是从定开慧 ~
- ~ 勤修戒定慧 ~
- ~ 人不能忘本 ~
- ~ 他的名字就叫做阿弥陀佛 ~
- ~ 不忍不能成就 ~
- ~ 安定徐为 ~
- ~ 人生的目的在哪里 ~
- ~ 什么叫圣人 ~
- ~ 中国人注重家庭教育 ~
- ~ 修行的标准是戒律 ~
- ~ 做人的大根大本 ~
- ~ 假的我们统统不要 ~
- ~ 念佛不夹杂就灵 / 十念法 ~
- ~ 常常想佛就像佛 ~
- ~ 北朝鲜的山神 ~
- ~ 住在鬼屋不搬家 ~
- ~ 我们拜佛也拜祖先 ~
- ~ 魔天天在折磨你 ~
- ~ 学佛从哪里学起 ~
- ~ 鬼有五通 ~
- ~ 我们的空间不一样 ~
- ~ 不要被名闻利养害了 ~
- ~ 至诚感通 ~
- ~ 感情是烦恼的根源 ~
- ~ 佛救了我 ~
- ~ 如果人没有贪嗔痴 ~
- ~ 真正的大德 ~
- ~ 什么人是法器 ~
- ~ 真正的大乐是什么 ~
- ~ 你不能够欺骗鬼神 ~
- ~ 佛菩萨不用神通来传法 ~
- ~ 佛法重视开悟 ~
- ~ 给一切众生作好榜样 ~
- ~ 法喜充满 ~
- ~ 全是你自己心里变现的 ~
- ~ 向魔学习必定堕三途 ~
- ~ 我一生没有化过缘 ~
- ~ 你一念恶 ~
- ~ 狐狸修成人要五百年 ~
-
▼
June
(43)
No comments:
Post a Comment